Деяние и недеяние

Бхагавад Гита:

«Что есть деяние, и что есть недеяние?» — даже разумные этим смущаются. И поэтому Я объясню тебе это, благодаря чему ты ос­во­бодишь­ся от заблуждений.
...
Необходимо осознать, что есть необходимые действия, ненужные действия и недеяние.
...
Тот, кто видит недеяние в действии и деяние в бездействии, тот, воистину, сознателен и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным.
...
О том, чьи начинания свободны от чувственной страсти и лишены стремления к личной выгоде, — о том знающие говорят, что его поступки очищены огнём сознания. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удов­летво­рён­ный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он — в недеянии, хотя постоянно действует.
...
Удов­летво­рён­ный тем, что к нему приходит, свободный от двой­ствен­ности, не знающий зависти, урав­но­вешен­ный в удаче и неудаче, — он не связан действиями и тогда, когда совершает действия.

Дао Дэ Цзин:

... [C]овер­шенно­муд­рый, совершая дела, пред­по­чита­ет недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам, вызывая изменение вещей, [он] не осу­щест­вля­ет их сам; создавая, не обладает [тем, что созданно]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
...
Дао постоянно осу­щест­вля­ет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не делало. Если это знать [...], то все существа будут изменятся сами собой.
...
Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он доб­ро­дете­лен; человек с низшим Дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он недоб­ро­дете­лен. Человек с высшим Дэ бездеятелен и осу­щест­вля­ет недеяние. Человек с низшим Дэ деятелен и его действия нарочиты. Обладающий высшим че­лове­колю­би­ем действует, осуществляя недеяние.

Источник: http://thecroaker.livejournal.com/450528.html

Даосизм. Недеяние

В одном из буддийских канонов говорится: «Истина в том, что недеяние тем не менее является деянием, а деяние становится недеянием, деяние является причиной недеяния, в недеянии нет ничего, что бы не участвовало в деянии». Если это положение применить к цигун, то можно увидеть его большую прак­ти­чес­кую ценность. Деяние — это мышление, недеяние — это отсутствие мыслей. Недеяние — это не пустота, это состояние забвения и памяти од­новре­мен­но, это выход из круговорота жизни и смерти, в нем только дух и нет мысли, нет формы, нет постоянства. Недеяние — это прос­ветле­ние, озарение.

Давно известно, что способ без способа — это великий способ, со­вер­шенс­тво­вание без со­вер­шенс­тво­вания — это великое со­вер­шенс­тво­вание, обретение без обретения — это великое обретение. Во время занятий цигун часто происходят уди­витель­ные вещи. Случается, что люди, которые занимаются цигун не очень внимательно, вдруг добиваются очень больших результатов, а другие, усердно постигающие цигун, не могут пох­вастать­ся заметными успехами. Одним словом, существует проблема обучаемости цигун. Тех, кто с успехом занимается цигун, можно назвать людьми, которых обучает сам цигун.

Когда цигун обучает человека, это и есть реализация принципа «недеяния», когда человек учит цигун, это пример принципа «деяния». Если следовать принципу «деяния» в цигун, то, к сожалению, результаты будут невысокими. Поэтому во время занятий цигун необходимо как можно скорей от «деяния», когда осу­щест­вля­ется контроль за дыханием и сознанием, переходить к «недеянию», то есть ос­во­бож­дать­ся от мыслей, бес­по­кой­ства. Ос­во­бож­де­ние от бес­по­кой­ства связано с нравс­твен­ным воспитанием, ведь чтобы не было причин для бес­по­кой­ства, не следует совершать плохих поступков. Считается, что обладающий нравс­твен­ностью владеет цигун, то есть нравс­твен­ное самосо­вер­шенс­тво­вание есть путь к достижению целей цигун. Вы­сокон­равс­твен­ные люди следуют принципу недеяния и ос­во­бож­да­ют­ся от суетных мыслей. Один мудрец сказал: «Когда нет сознания, нет вещей вокруг, то тела тоже нет, и можно осознать, кем был ты до рождения, и ос­во­бодить­ся от суетности».

Источник: http://www.sunhome.ru/religion/12250

Ошо — Бхагаван Шри Раджниш. Медитация: искусство внутреннего экстаза. Недеяние через деяние.

Поэтому я должен говорить об активности. И я должен вести вас через активность туда, откуда вы сможете просто прыгнуть в не­ак­тивность. Активность должна дойти до предела, до края, где для вас уже невозможно быть активным (потому что, если активность еще возможна, вы будете продолжать).

Ваша активность должна быть исчерпана! Вам нужно позволить делать все, что вы сможете делать. Во всем, что вы можете делать, вас можно толкать, чтобы вы делали это до тех пор, пока вы сами не закричите: «Я уже не могу ничего делать, я уже сделал все. Теперь я ничего не могу! Я не способен ни на какое усилие, я исчерпан!»

Тогда я скажу: «А теперь просто брось это!» Теперь вам можно это сказать, вы поймете. Вы на краю, вы готовы бросить. Теперь вы сможете понять язык пассивности. До этого вы не могли понять. Вы были слишком полны активности.

Вы никогда не достигали крайнего предела активности. Ее можно бросить только на краю, но не на середине. Вы не можете ее бросить. Можно отбросить секс, если вы были в нем полностью, вы можете просто оставить его, не иначе. Вы можете бросить все, в чем вы дошли до самого края, до предела, когда уже идти некуда и нет смысла возв­ра­щать­ся. Вы можете бросить это, потому что познали это полностью.

Когда вы познали что-то полностью, оно начинает надоедать вам. Вам, наверное, хотелось бы идти дальше, но если дальше идти некуда, тогда вы просто «упретесь» в этот конец. Нет пути назад и нет возможности идти дальше вперед. Вы в точке, где все кончается. Тогда вы можете просто бросить все это, вы можете быть пассивным. И как только вы стали пассивным, возникает медитация, она расцветает. Она приходит к вам. Это «падение замертво» в пассивность.

Так что для меня это усилие, которое ведет к «неусилию», это действие, которое ведет к «не­дей­ствию», это ум, который ведет к медитации, — это сам ма­тери­аль­ный мир, ведущий к прос­ветле­нию. Жизнь есть ди­алек­ти­чес­кий процесс, про­тиво­полож­ное ей — смерть. Она должна быть ис­поль­зо­вана, ее нельзя просто отбросить.

Используйте ее, и вы будете выброшены в про­тиво­полож­ное ей. И будьте сознательны: когда вас бросают волны, сознавайте, созерцайте. Это легко. Когда вы переходите от предельного напряжения к релаксации, очень легко созерцать, очень легко. Это нетрудно, потому что, чтобы просто созерцать, вам нужно быть только пассивным, только свидетелем.

Не должно быть даже усилия быть свидетелем. Этого не нужно. Вы так исчерпаны активностью, что чувствуете: «К черту все — довольно!» Тогда медитация есть, она настает. И раз вкусив от этого, вы не утратите этот вкус никогда: он останется с вами, куда бы вы не шли, куда бы не нап­равля­лись.

Он останется с вами и он проникает также в ваши действия. Будет активность, но в самом центре вашего существа будет пассивное молчание. На периферии — целый мир. В самом центре — Брахман. Любая активность — на периферии, в самом центре — молчание, молчание, вы­наши­ва­ющее плод, потому что из этого молчания рождено все, даже активность.

Всякое творчество происходит из этого молчания. Оно чревато множеством плодов... Так что, когда я говорю «молчание», я не имею в виду молчание кладбища, молчание дома, когда в нем никого нет. Нет! Я имею в виду молчание семени, молчание ма­теринс­ко­го чрева, молчание корней под землей. Там спрятан огромный потенциал, который проявится вскоре.

Будут действия, но деятеля уже нет. Это поиск, это искания.

Есть две ан­та­гонис­ти­чес­кие традиции: йога и санкхья. Йога говорит, что ничего нельзя достигнуть без усилия. Вся йога, вся сущность йоги Патанджали (раджа-йоги) — не что иное, как усилие. И она была главным течением, потому что усилие понятно многим. Можно понять активность, поэтому йога была главным руслом. Но иногда появлялись чудаки, которые говорили: «Ничего не нужно делать». Нагарджуна, Кришнамурти, Юань По — кучка чудаков! Они говорят: «Ничего не нужно делать. Не делайте ничего. Не спрашивайте о методе». Это традиция санкхьи.

На самом деле в мире есть только две религии: йога и санкхья. Но санкхья всегда привлекала лишь очень немногих здесь и там, поэтому о ней редко можно услышать. Вот почему Кришнамурти кажется очень новым и ори­гиналь­ным. Это не так, но так кажется, потому что санкхья так мало известна.

Известна только йога. Существуют ашрамы и учебные центры, и йоги есть повсюду в мире. Йога известна, это традиция усилий. А санкхья неизвестна вообще. Кришнамурти не сказал ни одного нового слова, но из-за нашего нез­на­комс­тва с традицией санкхья он кажется новым. Лишь благодаря нашему блаженному неведению существуют ре­волю­ци­оне­ры.

«Санкхья» значит «знание». Санкхья говорит: «Достаточно только знать, достаточно созерцания».

Но эти две традиции — не просто про­тиво­полож­ности. Для меня они ди­алек­ти­чес­кие про­тиво­полож­ности и возможен их синтез. Этот синтез я называю пас­сивностью через усилие: йога через санкхью и санкхья через йогу... недеяние через деяние. В наш век ни одна из этих ди­алек­ти­чес­ких про­тиво­полож­ных традиций сама по себе не поможет. Можно поль­зо­вать­ся йогой, чтобы достичь санкхьи — и вам придется ис­поль­зо­вать йогу для достижения санкхьи.

Источник: http://polbu.ru/osho_meditart/ch03_all.html